Махарадж:
Харе Кришна!

Ведущий (Виктор Хотько):
У нас сейчас на встрече 17 городов.

Махарадж: Очень хорошо, 17 городов сегодня. Как мы построим нашу встречу? Давайте начнем с вопросов.

Записка из Донецка: В каком соотношении для наилучшего духовного прогресса должны находиться практическое служение, совместное воспевание и изучение Священных писаний.

Махарадж: То есть вы задаете вопрос о садхана-бхакти на самом деле, регулируемом преданном служении. И Шрила Прабхупада это определил, у нас есть утренняя программа, примерно с 4.30 до 9 утра. Затем с 9 до 10 завтрак. И примерно с 10 дня начинается практическая деятельность, есть перерыв на обед, принятие прасада, и заканчивается часов в 6 вечера. И затем мы снова переключаемся на чтение книг, на общение, на воспевание. Это получило в ИСККОНе прозвище «система бутерброда». То есть каждый день, вы делаете всё, успеваете, в свое время. Как бутерброд имеет одновременно разные начинки, так и мы каждый день успеваем сделать всё: свои 16 кругов повторить, чтение книг, изучение Бхагаватам, совершить практическую деятельность и воспевание. Это простой вопрос. Если непонятно – спрашивайте. Я думаю, это общеизвестные вещи, о чем я сейчас говорю. Меня слышно?

Ведущий: Да. А вы уже ответили на вопрос? (общий хохот)

Махарадж: Харе Кришна! Вы слышали ответ?

Ведущий: Да, слышали ответ.

Махарадж: Но не поняли, что это ответ (все смеются). Можете задать еще какие-то вопросы на эту тему. Я думаю, что ответ совершено очевиден для каждого практикующего преданного, в каком соотношении это должно находиться. Я просто повторил известные вещи.

Матаджи из Киева: Как правильно делать анализ в конце дня, если чувствуешь, что занижена самооценка?

Махарадж: Анализ можете не делать. Если у вас с самооценкой проблемы, то и без анализов хорошо. Пусть врачи делают анализы (все смеются). Не загружайте себя какими-то проблемами! Низкая самооценка – тогда не анализируйте, просто служите. Или высокая самооценка – то же самое, не беспокойтесь слишком. На себе слишком не сосредотачивайтесь. В Сознании Кришны так много интересного, что можно забыть о себе вообще.

Матаджи Варанаси д.д. из Запорожья: Харе Кришна!

Махарадж: Запорожье? Это не запрещенный город? (все смеются).

Матаджи Варанаси д.д. из Запорожья: Может ли преданное служение находиться в гунах материальной природы или оно само по себе трансцендентно? И как сделать так, в каком умонастроении надо находиться, чтобы преданное служение было чистым, бескорыстным, любовным и непрерывным?

Махарадж: Преданное служение трансцендентно. Оно не относится к материальному миру, к материальным качествам. Но тот, кто практикует преданное служение, несомненно, находится в гунах материальной природы. Поэтому трансцендентная природа бхакти смешивается с гунами того, кто его совершает. Так происходит. Прабхупада объясняет, что вода изначально чиста, но, падая с неба в чистом состоянии, соприкасается с пылью, она становится грязной. Но это не грязь, то есть вода не грязь. Грязь – это примесь к воде. Вода всё равно чиста. Так же и преданное служение, которое совершает преданный, чисто по своей природе. Но, соприкасаясь с качествами исполняющего его, оно как будто бы становится материальной деятельностью, то есть отчасти материальной деятельностью. Вот такой пример Прабхупада дает.

То есть преданное служение трансцендентно. Если бы оно не было трансцендентным, духовным, мы бы не смогли духовно прогрессировать. Для того чтобы духовно прогрессировать, необходимо иметь контакт с духовной энергией. И эта духовная энергия называется чистое преданное служение, бхакти-йога. То есть это духовное явление. Нам остается только очистить сердце, терпеливо продолжая своё служение. Так же как лекарство постепенно избавляет от болезни, так же и процесс бхакти постепенно очищает сердце от гун материальной природы. Его не нужно делать бескорыстным и непрерывным, потому что оно уже по сути такое, по своей неотъемлемой сути. Нужно просто восстановить наши отношения с Богом.

Когда вы думаете о бескорыстии, всегда в этом есть какая-то корысть, не так ли? Стать бескорыстным – в этом может появиться какая-то корысть, какой-то интерес. Поэтому говорится, что при помощи гун материальной природы нельзя очиститься от гун. Единственный способ достичь чистого преданного служения – быть поглощенным преданным служением. Забыть о каких-то других стремлениях и интересах. То есть всепоглощающий принцип помогает нам понять, что такое чистое бхакти. Или как Прабхупада говорил – «не то, что у меня нет вожделения, у меня просто нет времени». Это означает, что человек поглощен на 100% преданным служением. Это и есть чистое бхакти. Самозабвенное чистое бхакти. Все остальные вещи, такие как анализ, оценки и прочее-прочее – это всё еще связано с материальной стороной вопроса.

Ананта Ачарья прабху из Днепропетровска: Какие у Вас планы на ближайшее время? Когда Вы едете в Индию и когда Вы будете на Украине? Вся Украина уже ждет и готовится к Вашему приезду.

Махарадж: Что-то рано… Украина готовится, ага… Казахстан уже готов, мне кажется (все смеются) Украина только готовится.

Ближайшие планы у меня – предаться Кришне. В Казахстане или в Украине или в Индии – не знаю, где это произойдет. Если в Казахстане не получится, тогда вот на Украине придется. Готовьтесь к этому, чтобы я достиг какого-то преданного служения. Займите меня каким-то служением там, проповедью. Потому что, как я сказал, нужно быть поглощенным преданным служением, так что готовьтесь.

Да, Индия, на 15 января у нас куплен билет в Нью Дели. И сразу после Гаурапурнимы, как обычно, несколько дней Вриндаван и я снова возвращаюсь в Алма-ату. Потом я буду там до месяца мая, и может быть май включительно. И Украина сразу же, ориентировочно конец мая. (преданные ликуют)

Прабху из Алчевска: Харе Кришна, Гуру Махарадж! От лица алчевской ятры хотелось бы попросить у Вас благословений на поездку в Святую Дхаму. Мы читали весь год Бхагавад-Гиту, это было как совместное жертвоприношение, чтобы как можно больше людей поехало в Дхаму. Около 20 человек из ятры едет. Хотели бы ваше благословение получить.

Махарадж: С удовольствием. Потрясающе. Я очень рад, что вы поедете в Дхаму. Многие в первый раз?

Прабху из Алчевска: Да, многие в первый раз.

Махарадж: Замечательно! Алчевск изменится после этого. Это называется эманация Вриндавана. Если кто-то возвращается из Вриндавана в то место, откуда он приехал, то Вриндаван эманирует туда, в то место также. Потому что на самом деле Вриндавана-дхама находится в сердце преданных. Это не географическое место. Хотя мы, конечно, переносимся туда на самолетах в каком-то пространстве и времени, но Прабхупада говорил, что нельзя достичь Вриндавана, просто купив туда билет. Нужно перенести туда своё сердце. И вот когда преданный оставляет своё сердце во Вриндаване, то где бы он ни находился, потом Вриндаван эманирует через сердце этого преданного в любое место. Итак, Прабхупада сказал, что любое место будет неотлично от Вриндавана, особенно храмы ИСККОН, там, где происходит воспевание Святого Имени. И во Вриндаване вы может почувствовать, что такое воспевание Святого Имени, его природное глубокое значение.

Например, мы воспеваем с вами на уровне садханы, усилий. Мы садхаки. А есть еще спонтанное воспевание, чистое. Это можно увидеть в любом жителе Вриндавана, уроженце Вриндавана, который воспевает естественно святое Имя. Если бриджабаси видит по дороге какой-то храм, он автоматически начинает воспевать славу Кришне, в экстазе просто, проходя мимо. Любой, абсолютно любой чувствует такую любовь к Богу. Но поскольку во Вриндаване также есть майавади… Прабхупада говорит, что новый Вриндаван, куда вы ездите, проповедуете, может быть даже лучше, потому что там не будет майавади. Он вдохновлял нас создавать такие новые Вриндаваны, там, где мы живем. Где есть воспевание Святого Имени, где есть Кришна-катха, где говорят о Господе Чайтанье, Гаура-лила – там естественно проявляется Вриндаван. Вы это увидите, когда вернетесь, позже. Харибол, Алчевск!

Прабху из Алчевска: И последний вопрос. Если Алчевск будет эманацией Вриндавана, значит, мы можем ждать вас почаще к нам? (все смеются)

Махарадж: Во Вриндаване я долго обычно не останавливаюсь (все смеются). Я же проповедую. Поэтому подождите пока с этим, потому что еще есть материалисты, им же тоже нужно какое-то место отвести. Вы же не только о себе думаете. Если вы всё захватите, везде духовный мир распространите, что же будут делать материалисты? Что вы думаете на этот счет?

Прабху из Алчевска: Я думаю, что их не будет. (все смеются)

Махарадж: Я же говорю – «тоталитарная секта»! В материальном мире всегда будут материалисты. Их нужно беречь, любить, уважать, заботиться, кормить прасадом, обучать. Нужно проявлять к ним заботу и внимание. Материалистичные люди – это люди больные, они страдают, и не понимают причины своих страданий. И преданные действуют как Красный Крест. «Ну что у вас там, в семье, как дела, как ваши дети? Никто не болеет? О, молодцы! Вы очень успешный человек, вы разумный, вы состоятельный, у вас прекрасные дети. Ну, отдайте всё это Господу Чайтанье!» Так Господь Чайтанья проповедовал – «отдайте всё Господу Кришне!».

Записка из Донецка: Какой должна быть главная цель нама-хатт? Просто общение преданных иногда перерастает в споры. Иногда бывает не всем интересно. Как сделать их эффективными и интересными для всех?
 
Махарадж: Мне нужно знать, почему преданные спорят в Донецке, какая обсуждается тема, что возбуждает спор.

Это естественно до какой-то степени, что могут возникать разные мнения по поводу Писаний, примеров разных из Священных Писаний, или философские споры могут быть. Но это должно быть в духе дополнения, обогащения темы. Не в духе отрицания, а в духе обогащения темы. То есть каждый преданный основывается на шастрах, когда что-то говорит, и они спорят. Необходимо просто найти место всем этим цитатам, чтобы создать картину духовного разнообразия. Это уже искусство ведущего нама-хатты.

Например, ведущий нама-хатт должен следить за тем, чтобы те, кто принимает участие в обсуждении, не отклонялись от темы. То есть задача – обогатить тему, углубить тему, которую мы обсуждаем. Спор – это некоторая конфронтация, когда мы не можем углубиться в тему. Это называется спор. Споров нужно избегать. Если человек основывается на шастрах, то мы принимаем это. Но это должно быть в конкретном контексте обсуждения, не выходить за рамки контекста обсуждения. Поэтому спорам места нет. Обычно споры возникают, когда путают эти вещи. Тема одна, но из контекста выбиваются какие-то преданные и говорят о чем-то другом, не понимая темы, что мы обсуждаем. Поэтому необходимо направлять это обсуждение вглубь.

Должна быть задача. Ваша задача – обсуждать тему, углубляя свои познания. Например, Прабхупада говорит: Кришна – всемогущ. Бог всемогущ. Но что мы обсуждаем? Мы хотим познать насколько Он всемогущий. Вот в таком духе должна программа проводиться. У вас тема от темы – «Кришна – всемогущий» или «Кришна – всепривлекающий». И теперь наша задача на этом собрании – обсудить тему так, чтобы мы почувствовали, насколько же Он всемогущий, насколько же Он всепривлекающий. Действовать вот таким образом. Не так, что я говорю, что Он цвета грозовой тучи, а кто-то говорит, что нет, я читал, что совсем не грозовой тучи, а какого-то другого цвета, и начинаются проблемы. Понимаете?

Прабху из Луганска: Что делать, если духовная практика становится обыденностью, и нет вдохновения на совершение усилий? В среде преданных, в которой находишься, нет желания на активную деятельность.

Махарадж: Это вопрос взаимоотношений. Бхакти проявляется именно во взаимоотношениях между преданными. Если человек чувствует, что его не понимают или не принимают его настроение или умонастроение, он постепенно потеряет энтузиазм, он начнет искать какую-то другую группу для общения. Если другой группы нет, он просто будет скучать в этой группе, потеряет интерес. Так же как ребенок. Его нужно замечать, замечать его интересы, участвовать в его как бы играх. И тогда он энтузиастичен, он вдохновлен, потому что он нужен, его любят, есть отношения, есть интерес. Но если я чувствую, что я неинтересен в этом коллективе, я потеряю энтузиазм, у меня не будет силы практиковать глубоко, с полной отдачей. Это одна из причин, почему можно потерять энтузиазм.

Другая причина заключается в оскорблениях, в критике. Был энтузиазм, но как только я начинаю критиковать преданных, видеть недостатки и переносить свое внимание на недостатки, я, конечно же, потеряю вкус. И станет всё обыденным, безвкусным. И, в конце концов, я подумаю – «какой смысл все это делать. Никакого вкуса. Зачем всё это? Сумасшествие какое-то». Но пройдет большое количество времени, если человек сделал такой вывод, когда он оставит практику вообще. Обычно, как правило, есть периоды спадов и подъемов. Если преданный уравновешенный, может себя контролировать, может работать над собой, над своей критикой, над своими недостатками, то он будет испытывать некоторые как бы волнообразные спады и подъемы. Путь змеи, говорится, неровный. И для этого нужно просто терпение. После каждого подъема будет спад, знайте. После каждого спада будет какая-то милость, подъем. Поэтому привыкнете к этим ритмам. Одно только предупреждение – не совершайте оскорблений преданных и внимательно повторяйте джапу. И таким образом вы не должны потерять энтузиазм. Лекарство должно работать.

Прабху из Луганска: А что не является оскорблением?

Махарадж: Не является оскорблением прославление преданных, например, когда вы говорите позитивные вещи, хорошие вещи замечаете, это не оскорбительно. Также не оскорбительно, если вы говорите правду, но в добром настроении. Избегаете зависти и злобы. Если вы говорите справедливые вещи, но в неправильном настроении, это тоже оскорбительно. Тон может быть оскорбительным, позиция может быть оскорбительна, высокомерие может присутствовать, гордость чрезмерная, или желание как-то применить силу, чтобы подавить кого-то, унизить, потому что постоянно наступает на ложное эго. Т.е. существует много провокаций со стороны майи, как нас толкнуть на путь оскорблений.

Но Харидас Тхакур утверждает, что есть четыре побудительные причины для того, чтобы совершать оскорбления. Это грехи, которые совершаются в настоящем. Они являются поводом для оскорблений, ошибки или грехи. Это прошлые грехи, которые человек совершал, мы можем вспомнить их и на этом основании относиться к нему критически, оскорбительно, предубежденно.

Или побудительная причина заключается в том, что он, например, находится в каком-то ашраме. Можно критиковать брахмачари-ашрам, можно критиковать грихастха-ашрам, можно любой ашрам критиковать. «Кто такой этот грихастха?» или «кто такой этот брахмачарий?» и т.д. И также социальное положение, варну. Бедный, богатый, какой он там. Глупый, умный, его способности материальные оценивать, взвешивать. Или национальность. Вот это все является побудительными причинами для того, чтобы совершать оскорбления. Избегайте их.

Записка из Севастополя: В Севастополе организуется благотворительная организация «Пища жизни». Ее активные участники – ваши ученики. Просим ваших благословений. Как эту программу можно активнее использовать для проповеди?

Махарадж: Вы можете почерпнуть этот опыт, например, из Донецка. Я слышал, что программа «Пища жизни» давно уже работает в Донецке. Пожалуйста, свяжитесь с ними, или вы даже можете пригласить опытных преданных из Донецка, потому что у них эта программа успешно проводится.

Одно знайте, что распространение прасада – это также наша миссия. Это тайное оружие ИСККОН. Это большая тайна, и я конечно не должен говорить об этом вот так в прямом эфире. Но это открытый секрет. Прасад очень могущественно действует на сердце человека. Это непосредственный контакт с духовной энергией, через пищу. Вот вы сегодня накормили 70 человек, и что они чувствуют? Хорошо себя чувствуют после этого? Это программа жизни может быть. Пища жизни. Это наша жизнь. Как говорила моя бабушка – сыто и тёпло. Служение, где сыто и тёпло. Это программ «Пища жизни». Будете всегда сыты и согреты. И, конечно же, много принесете пользы другим людям.

Записка из Харькова: Роль шикша-гуру в жизни ученика. Шикша-гуру много, как выбрать настоящего помощника для того, чтобы разобраться в наставлениях духовного учителя?

Махарадж: Выбор помощника… Я бы не так это сформулировал. Шикша-гуру – это тот, кого мы слушаем и под чьим руководством мы служим. То есть служение определяет, кто будет нашим шикша-гуру, скорее всего так. Потому что общие наставления мы получаем от дикша-гуру. Если он далеко, то мы получаем общие наставления. А вот конкретные наставления, связанные именно со служением, мы получаем от шикша-гуру. Поэтому это зависит от нашего служения, от нашего энтузиазма в служении, кто будет нашим шикша-гуру. Так я понимаю ваше положение.

Матаджи из Северодонецка: Хотела вас просто поблагодарить. Я получила у вас пранаму на фестивале «Бхакти-Сангама», и я просто поняла, что действительно гуру необходим в жизни, потому что только он может дать понимание Кришны. У нас недавно был президент Луганского храма, и он рассказывал, давал наставления. И он несколько раз произносил Ваше имя и приводил Ваши слова. И вот каждый раз, когда он произносил Ваше имя, мне хотелось дать ему плюшку (преданные смеются). Что-то сделать для этого человек, который произносит Ваше имя. И я подумала, что же Кришна хочет дать каждому из нас, когда мы произносим Его имя? Чем же Бог может одарить нас, если даже такое несовершенное существо как я готово благодарить человека, который произносит имя моего Гуру. Поэтому спасибо Вам за то, что Вы есть.

Махарадж: Спасибо за плюшки! (преданные смеются) Украинские плюшки, я мечтаю просто…

Матаджи из Северодонецка: А вы сможет приехать в Северодонецк? Это Луганская область. А мы сможем даже организовать публичные программы.

Махарадж: Донецка всё больше и больше становится. Был один Донецк, теперь еще Северодонецк, я не ожидал.

Матаджи из Северодонецка: Это от Луганска 100 км. Но это недолго!

Махарадж: Главное плюшек побольше наделать (преданные смеются).

Матаджи из Северодонецка: Обязательно!

Махарадж: Посмотрим, как мы распределим украинский тур. Попытаемся.

Матаджи из Ровно: Мне 44 года, я мать двоих детей, и с каждым днем мне становится всё труднее проповедовать в семье или в общении с родителями. Как правильно проповедовать в семье?

Махарадж: В семье не надо активно проповедовать.

Матаджи из Ровно: А если дети-подростки.

Махарадж: Подросткам мы проповедуем через их желания, через исполнение их желаний. То есть вы должны угадать их желания, и через эти желания вы можете как-то быть полезной для них, передавать какие-то знания. Как дети, мы должны через игры общаться с ними, увлекательно, весело. С интересом, с энтузиазмом, они любят это. И таким образом они принимают знание, посредством таких игр и глубокого внимания к ним. И подростки также ценят в подростковом возрасте, их главный интерес – дружба и любовь. И вы должны эти ценности раскрывать подросткам, им это очень интересно в этом возрасте. Дружба, любовь, что это такое вообще, зачем, как это, какие примеры, истории рассказывать об этом, говорить как это ценно. И у Кришны тоже дружба и любовь, оттуда это исходит, поэтому так ценно в этом мире иметь друзей, это очень важно в течении жизни. Любить тоже очень важно. Но нужно раскрыть по-настоящему эти моменты, чтобы проникало в сердце молодым людям, чтобы они приняли это как дхарму, твердо. Твердым путем идти, избегать обмана, предательства – это же всё идея дружбы. Жертвовать собой ради других, это хорошие идеалы. Подросткам это очень важно слышать, получать такие примеры героизма, они их вдохновляют. Можно им истории рассказывать, читать что-то из Пуран, из Бхагавад-Гиты.

Записка из Донецка: Как развивать духовное знание?

Махарадж: Духовное знание – это не академическое образование. Хотя академическое образование может дать нам направление для того, чтобы мы могли обрести духовное знание. Направление. Само по себе духовное знание, если буквально сказать – это контакт с Богом, духовный контакт с преданными. Духовное знание – это как электроприбор, подключенный к электричеству. Это можно привести пример, что такое духовное знание. Это наполненность энергией, когда внутри человека полнота, присутствует ясность, озарение, и энергия действовать, он уверен, что нужно делать, всё ясно для него. Возникает в контакте с преданными, с духовным учителем и со Святым Именем. Это и есть духовное знание. И в Кали-югу возможно его приобрести только одним путем – воспеванием Святых Имен Бога. Харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир аньятха, – так мы слышали. Духовное знание – это живое существо. Мы обретаем Кришну – это и есть духовное знание. Сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча – в сердце каждого живого существа находится это знание, в дремлющем состоянии существует эта любовь к Богу.

Ведущий: Пожалуйста, Одесса. (из Одессы слышны крики «Харе Кришна! Харибол!»)

Махарадж: Харибол, Одесса! «Одесса-мама». Почему не говорят «Одесса-папа»? Это она, Одесса или он? Это же город, он? А, «Ростов-папа», а «Одесса-мама». Нашли папу. Итак, какой же вопрос из «Одессы-мамы»?

Прабху Иван из Одессы: Расскажите, пожалуйста, о важности создания сельскохозяйственных общин.

Махарадж: Важность сельхоз общин... Скажите, вы едите хлеб, овощи, фрукты? Пьете молоко? Это важно в жизни? Это жизненно необходимо. Вот так же и сельхоз общины. Точно так же. Сейчас мы пользуемся услугами материальной цивилизации, которая пытается всё это производить. Я говорю «пытается», потому что качество продуктов ухудшается. То же молоко, те же овощи-фрукты, зерно модифицируются. Генная инженерия очень опасна. Они пытаются производить продукты какие-то, пытаются, но нам нужны хорошие продукты. Вы спрашиваете, насколько это необходимо? Это жизненно необходимо. Если мы хотим выжить полноценными людьми, то нам нужны свои сельскохозяйственные общины.

Прабху Иван из Одессы: Какие должны быть мотивы у преданных, которые этим занимаются? Только выживание или еще какие-то мотивы?

Махарадж: Нет, они должны любить землю. Это главное условие. Земля – это мать. Так же как любите «Одессу-маму», необходимо полюбить землю. Нужно любить землю, любить коров и любить брахманов. Пока мы любим вайшьев, нам будет трудно работать на земле. Я имею в виду внешний момент. Землю нужно любить. Там где вы живете. Полюбить воздух того места, землю, реки, озера, поля – нужно любить всё это. В этом временном мире любовь истинна, остальное всё иллюзия. Любя землю, мы также любим Кришну, потому что мы находимся в служении, мы занимаем это в служении Кришне. Нет более благородного занятия, Прабхупада говорит, чем земледелие. Для большинства людей это необходимо.

Прабху Виктор из Одессы: Как долго будут беспокоить ум старые привычки из этой жизни, с той жизни, дурные привычки.

Махарадж: Дурные привычки будут беспокоить всю оставшуюся жизнь. Это как Джагай и Мадхай. Они совершали много грехов. Не было греха, который бы они тысячу раз не совершили, описывается в Чайтанья Чаритамрите. А затем Господь Чайтанья освободил их от всех грехов, от всех последствий, они стали чистыми преданными. Но память осталась об этом. Память осталась, и они сильно страдали с этой памятью, они не могли людям в глаза смотреть. Поскольку они столько злодеяний совершили, и тут вдруг они стали чистыми преданными. Было очень стыдно за свои прошлые грехи. И тогда они подошли к Господу Нитьянанде и признались в этой проблеме. Что в принципе всё хорошо, мы теперь общаемся с Господом Чайтаньей и с Тобой, мы счастливы, но у нас есть одно несчастье, мы не знаем, как его решить – мы не можем забыть свои прошлые грехи, прошлые привычки. Нитьянанда сказал – «теперь вы должны служить тем людям, против которых совершали грех. И постепенно эта память растворится, перестанет вас беспокоить». И тогда Джагай и Мадхай собственными руками вытесывали камни, таскали их на спинах и построили гхат на Ганге. Для омовения, чтобы люди совершали омовение там. Он до сих пор существует, они так хорошо его сделали, представьте. Этот гхат можно посетить в Майапуре. Вот так, через служение людям мы сможем очиститься от дурных привычек.

Прабху из Кременчуга: Мы на философском клубе с преданными обсуждали статью Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Статья называется «Духовность и организованная религия». И там есть строки, которые мы не смогли понять. Строки такие – «все официально существующие религиозные организации препятствуют усилиям подлинных духовных учителей». И вот мы думали, что это за «организации все»? Получается, ИСККОН ведь тоже организация. И кому они препятствуют? Мы так и не нашли ответа.

Махарадж: Да-а-а, вы копнули... Серьезная тема. Я не знаю, насколько это будет уместно ее сейчас широко обсуждать. Но, то, что написано, это правда. Прабхупада говорит, что организация – это гуна… Какая гуна? Алма-Ата говорит что страсти. Что скажет Кременчуг?

Прабху из Кременчуга: Страсть.

Махарадж: Страсть, верно, вы согласны с этим. Мы знаем, это гуна страсти. А что является производной гуны страсти?

Прабху из Кременчуга: Плоды? Желание плодов?

Махарадж: Нет-нет, производная гуны. Алма-Ата говорит, что невежество. Кременчуг?

Прабху из Кременчуга: Я соглашусь.

Махарадж: Тоже согласны. Значит, страсть производит невежество. Верно? А в чем выражается как бы наиболее яркое проявление страсти в руководстве? Какой это принцип управления, так скажем?

Прабху из Кременчуга: Кнут и пряник.

Махарадж: Нет-нет, мы говорим о политике. Как это называется политически?

Прабху из Кременчуга: Менеджмент.

Махарадж: Да, но на чем он основывается?

Прабху из Кременчуга: На манипулировании.

Махарадж: Это называется демократия, верно? Демократическое общество – это страсть. А что такое невежество тогда в политике?

Прабху из Кременчуга: Демократия, наверное, и есть.

Махарадж: Нет, есть еще хуже демократии. Это диктатура. Вот это уже невежество (кто-то чихает). Вот, тут в Алма-Ате громкое подтверждение. Кто-то сильно чихнул в зале, и все вздрогнули от этого слова – «диктатура». Пролетариата… Мы знакомы с этим.

Вот чего нужно опасаться в духовной организации. Гуру – это не диктатура и не демократия. Ни то и ни другое. Мы должны быть связаны друг с другом как ученики и гуру. Все. Шикша-гуру, дикша-гуру, вартма-прадаршака-гуру. Вайшнавы – они все гуру друг для друга. Вот какой способ духовного управления. Не демократия и не диктатура, а наша проповедь. Вот таким образом дается возможность взращивать духовных учителей в нашей организации.

Могу я назначить кого-то на роль духовного учителя при помощи каких-то политических манипуляций? Оплатить хорошенько его должность, прорекламировать, заинтересовать других, какую-то компанию провести. Баллотироваться на роль гуру. Провести выборы и выбрать того или другого. Могу ли я его свергнуть потом, если он не выполнил мои желания? Обещал, но не выполнил.

Прабху из Кременчуга: Конечно. (хохот в зале)

Махарадж: Уже готов свергнуть духовного учителя! (хохот в зале) Гуру Махарадж, где према-бхакти?! Долой Гуру Махараджа! Столько лет я здесь трачу свои силы!

Это всё страсть и невежество. Мы общаемся, организуем своё преданное служение для того, чтобы воспевать и услышать своё сердце. Такая организация. Если сказать просто – это самоорганизованое общество должно быть, где каждый знает свои обязанности. В Гите это описывается так – никто не должен выполнять чужие обязанности, только свои. Каждый человек сам должен знать об этом, вот и вся организация. Но к этому нам нужно еще придти. А пока мы можем видеть элементы демократии и элементы диктатуры, также у нас могут присутствовать элементы автократии. Иногда это сочетается вместе, демократия и автократия, вот это сложная позиция. Просто организация, в гуне страсти – она не очень благоприятна для духовного развития, о чем и говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Поэтому старайтесь проповедовать, через проповедь развивать наши отношения и общество.

И кроме этого существует еще один момент. Не будьте слишком уязвимы к этой гуне страсти. То есть к руководству нужно относиться легко. Не нужно тяжело воспринимать, что внедряются какие-то законы или принимаются какие-то административные решения. Не нужно это слишком всерьез глубоко воспринимать. Это текущий жизненный момент, какие-то временные обстоятельства, временная необходимость. Сегодня вот такое решение, и неважно, что оно кому-то не нравится, потому что завтра это уже изменится. Были большевики, потом стали меньшевики, потом снова большевики, потом снова меньшевики. Так постоянно всё меняется в этом мире. Нет необходимости принимать это слишком всерьез. Понимаете, да? Мы подчиняемся правилам и предписаниям, потому что мы слуги, мы принимаем закон. Но мы не принимаем его слишком серьезно в сердце. В сердце у нас должна быть духовная жизнь. Не пускайте близко к сердцу все эти проблемы менеджмента. Не будьте слишком уязвимы этой политикой. Политика всегда имеет место быть. Будьте выше всего этого.

Ведущий: Мариуполь. (из Мариуполя слышны крики «Джай! Харибол!»)

Махарадж: Харибол, Мариуполь!

Прабху из Мариуполя: Прокомментируйте, пожалуйста, события в России.

Махарадж: Суд над «Бхагавад-Гитой»? Я думаю, что вы уже осведомлены через средства массовой информации, идет много рассылок. Особенно то, что происходит в Индии, сейчас это особенно важно для нас. Как мы предполагали, именно российско-индийские отношения могут сыграть в этом положительную роль. Так и получается, потому что ресурсов в России и как таковой поддержки у нас очень мало. Я думаю, что пассивная поддержка есть, она будет исчисляться даже миллионами людей, которые могли бы сказать что-то положительнее в наш адрес, в адрес Бхагавад-Гиты, но они пассивны. Не воспринимают это всерьез, может быть, не понимают значения того, что происходит. Я вижу, что даже многие преданные не осознают этой опасности, этого факта. Но это и хорошо, к лучшему. Но все старые преданные прекрасно понимают, насколько опасна эта акция, шаг Русской Православной Церкви против Бхагавад-Гиты, ИСККОН, против Прабхупады.

Что я могу сказать? Прабхупада сказал одну вещь. Он сказал, что носорог, когда его подстреливают… Он же большой, два метра вверх, представьте, и пять метров в длину. И он гордится этой силой, у него броня, рог впереди, это сильное животное. И вот когда его подстреливает опытный охотник, пуля пробивает его, между панцирем проходит в сердце, а он всё еще бежит, этот носорог. Еще довольно долгое время бежит. Всё еще пытается воевать. Он не может понять, что уже убит, потому что сильный и глупый.

Я бы не хотел сейчас вдаваться в подробности, в оценки этой ситуации с точки зрения качеств, кто это делает и почему это делает. Но таким образом происходит разоблачение. Вообще 2012 год будет характерен этим. Сейчас происходит разоблачение. Это начал делать еще Шрила Прабхупада. Он писал в своих книгах, разоблачал в них материальную науку, разоблачал ложную религию. Он это сделал с легкостью, на основании Писаний, очень ясно и понятно говорил, прояснял все эти вещи великолепным образом.

И он сказал, что очень скоро этот обман рассеется. Они не смогут людей обманывать долгое время. В ближайшие, он сказал, 30-40-50 лет все прояснится. И сколько российско-украинскому ИСККОНу? 40 лет, видите. Всё сбывается, что Прабхупада говорил. Все эти пророчества сбываются. Сейчас мы видим, что разоблачают себя люди, невежды, которые именно управляют в области религии. Они не различают душу и материю. Они не могут жить в мире с другими конфессиями. Они разжигают вражду. Они не уважают Священные Писания. Они решились судить Бхагавад-Гиту. Мир смеется, разумные люди называют это абсурдом. Особенно в Индии, так как это очень задело сердце Индии.

То есть Бхагавад-Гита – это сердце цивилизации, древней Индии. На этом держится вся их культура, это квинтэссенция Ведического знания. И теперь она причисляется к экстремистской литературе. Книга возрастом 5000 лет. Ее польза была неисчислима и благо, которое она принесла. Столько людей получили благо от этой книги! Величайшие умы обращались к ней. И эту книгу хотят запретить. Общественность в Индии сильно отреагировала на это. Президент, премьер-министр, даже мусульмане в Индии предложили свою помощь, объединиться с индусами в защиту Бхагавад-Гиты в России.

Видите, как сейчас объединяются: божественные силы объединяются, и вот эти демонические силы тоже объединяются. И вот кто кого мы еще не знаем. Но я уверен, что Кришна победит. (преданные кричат «Харибол!»)

Прабху из Сум: Почему в уме возникает склонность ни с того ни с сего говорить какие-то оскорбительные вещи? Насколько это может считаться оскорблением, хотя до языка дело не доходит?

Махарадж: Есть оскорбительная платформа, очистительная и чистая платформа. Мы все приходим в умонастроении оскорбителей. Это стало нашей как бы природой. Критика, сопоставление, лицемерие, враждебность. Мы это унаследовали из этого мира. И теперь это стало нашей привычной естественной природой. Поэтому время от времени это просто возникает, проявляется. Это уже было приобретено до сознания Кришны. И не одна жизнь была посвящена этому пути. Поэтому ничего удивительного нет, что такое происходит спонтанно. Но наша задача заключается в том, чтобы спонтанно думать о Кришне. Чтобы всё это всплывало само по себе, для этого нужны усилия. Эти оскорбления, о которых вы говорите, которые спонтанно возникают в голове, неконтролируемо – они неопасны. Они неопасны, так как оскорбления совершаются не намеренно, поэтому их просто нужно научиться терпеть и не произносить вслух. Стараться. То есть в уме это может как-то происходить, проскальзывать какие-то оскорбительные мысли. Не беспокойтесь, пусть проходит всё это дальше, проплывает, как по реке мусор, уходит. И за счет такого терпения, игнорирования всех этих проблем в уме, у нас ум изменится, очистится. Он потеряет интерес ко всему дурному внутри себя, бросит всё это, ему надоест. То есть сильно переживать не нужно. Неважно даже, что вы сейчас думаете, важно, что вы говорите. Вот это важнее всего сейчас. Просто контролируйте язык.

Матаджи Таруни Джахнави д.д. из Запорожья: Мы долго изучаем правила, предписания, очищаем сердце. А где же нужно оставить все эти виды деятельности и просто предаться Кришне? Значит ли это, что нужно в определенный момент понять свой долг, своё служение, своё место, и тогда сердце само подсказывает, как действовать, иногда даже вопреки правилам и предписаниям? Как здесь не заблудиться?

Махарадж: Мы не можем заблудиться, если мы слушаем или помним наставления духовного учителя, если мы читаем регулярно Бхагавад-Гиту, если мы общаемся с преданными. Тогда невозможно заблудиться. Это прямая проторенная дорога, на которой всё ясно. Когда дорога зарастает, можно заблудиться. Это описывает Бхагаватам, что дорога, по которой не ходят, зарастет. Вот когда мы не читаем Бхагаватам или Бхагавад-Гиту, не общаемся с преданными, тогда можно запутаться, заблудиться. Но в вашем случае, если вы помните наставления или следуете наставлениям – вы не можете заблудиться. Кришна дает разум изнутри такому преданному, Он защищает его от ошибок, он дает такие гарантии в Бхагавад-Гите. Для преданного невозможно запутаться. Вот когда мы остаемся один на один с майей, тогда можно запутаться. Поэтому помните: главное в нашем положении – постоянно общаться с преданными.

Матаджи из Днепропетровска: Как правильно относиться к тому, что у тебя хорошо что-то получается, но не наслаждаться служением?

Махарадж: Не наслаждаться служением?

Матаджи из Днепропетровска: Да, а то мне кажется, что если мы любуемся служением, то оскверняем его, или нет?

Махарадж: Не думаю. Вам должно нравиться служение. Вы должны быть счастливы в служении.

Матаджи из Днепропетровска: Вот, например я сделала гирлянду и потом думаю – как я красиво сделала, какая красивая гирлянда…

Махарадж: И вы потом всё время думаете об этом? (преданные смеются) Ну недолго можно, минут 5-10 можете так думать. Но потом же всё равно кто-то сделает лучше гирлянду. (преданные смеются)

Это не проблема. На самом деле все преданные так думают. В духовном мире даже так думают. Что я для Кришны лучше всех спою, станцую, что-то сделаю. А потом смотрят – нет, кто-то еще лучше делает. Вот такое соревнование существует. Это не какая-то проблема. Мне кажется, что это как бы эгоизм в благости. Какая-то гордость у нас должна быть, мы не можем жить вообще без гордости. Мы гордимся, что мы преданные Кришны, допустим, такая гордость может быть. Что у нас неплохо гирлянды получаются, тоже хорошо. Повар гордится, что он хороший повар. Это всё есть. Но должно быть основание для этого. Ложная гордость – когда он плохой повар, а думает, что хороший. Когда он плетет веники, а думает что плетет гирлянды. Что-то в этом духе происходит. Это называется ложная гордость.

Но если человек адекватен, если он на самом деле имеет эту гордость и есть основания для нее – это не порочно. Только камень не имеет никакой гордости. Мы живые существа, у нас есть свое эго. Оно участвует в играх. Поэтому наслаждайтесь преданным служением. Особенно киртаном, прасадом. Прабхупада хотел, чтобы преданные могли наслаждаться, были счастливы в Сознании Кришны.

Матаджи: Во время воспевания Святого Имени, повторения на джапа-мале, что слушать – свой голос, или голос духовного учителя, или джапу Прабхупады?

Махарадж: Джапа? Вы должны слушать вибрацию, которую вы произносите. Голос духовного учителя или голос Шрилы Прабхупады – он как бы помогает нам создавать вибрацию и слушать ее. Не отвлекает, а помогает. Если вы отвлекаетесь во время джапы на джапу Шрилы Прабхупады, то это неправильно. Вы должны слушать свою джапу. Но джапа – это вибрация, куда будет помещен ваш ум, без каких-то особых размышлений. Именно погружение ума в трансцендентную вибрацию.

Трансцендентная вибрация создается при этих звуках, чередовании этих трансцендентных слов – (не торопясь произносит) Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но джапа произносится быстрее раза в два, не так ли? И вы должны слушать просто вибрацию целиком. (произносит быстро) Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И вы чувствуете, что вибрация создается. Она проникает и создает умонастроение. Не мысли в голове должны быть, а должно всплывать духовное умонастроение. А мыслей как раз и не нужно особо никаких для этого, нужна вибрация. Затем, когда умонастроение меняется, одухотворяется, начинают возникать мысли о Кришне, всплывать сами, из вибрации. Это джапа-медитация.

Матаджи Лиламрита д.д. из Запорожья: У нас сейчас некоторое негативное отношение к психологии. Я сама закончила школу практической психологии и занимаюсь проповедью через психологию, вижу насколько она помогает людям. Но есть мнение, что достаточно повторять Святое Имя и изучать Священные Писания.

Махарадж: Каковы основания, причины для критики психологии в Украине? Что говорят о психологии?

Матаджи Лиламрита д.д. из Запорожья: Ну я не знаю… говорят, что психология уводит преданных от бхакти.

Махарадж: Если психология уводит, то ее, конечно, будут критиковать.

Матаджи Лиламрита д.д. из Запорожья: На мой взгляд, это необоснованная критика. Преданные не знают, что такое психология третьего тысячелетия.

Махарадж: Я согласен знаете с чем? Что психология может приводить много новых людей в Сознание Кришны, но уводить уже старых преданных, отвлекать от Сознания Кришны. Это возможно. Психология – это вспомогательная наука, чтобы помочь людям на их уровне и возвысить до гуны благости, а потом и выше. Это вспомогательная наука. Это хороший инструмент для проповеди, там есть хорошие знания.

Но! Старые преданные, которые может быть потерпели какую-то неудачу в духовной жизни, и им понадобился психолог или психиатр, они могут в этот момент времени обрести веру в психологию и немножко забыть Кришну. Они могут думать так, что мне Харе Кришна мантра в течение 15 лет практики не помогла, а вот психолог помог мне за 2 сеанса, например. Это уже отдельный разговор. Этим преданным хорошо было бы обратиться к духовному учителю и как бы обновить свои отношения с духовным учителем. Хотя если они имеют проблемы какие-то в уме или какие-то болезненные психологические травмы, то психолог всё равно может понадобиться, чтобы просто указать на какие-то причины проблем, чтобы помочь человеку измениться.

То есть мне нужно знать конкретные недостатки, на которые указывают преданные Украины, чем плоха психология. Тогда я смогу конкретно ответить. Пока я не вижу проблем ни в чем, что помогает людей связывать с Сознанием Кришны. Прабхупада говорил, что можно всё использовать в служении Кришне. Почему же нельзя использовать психологию?

Есть еще один момент, о котором я могу упомянуть, что касается психологии. Это варна, это не ашрам. Психология – это варна, деятельность. Это может быть профессией. И профессия нужна грихастха-ашраму, необходима, потому что грихастха-ашрам вынужден сочетать параллельно материальную и духовную деятельность. То есть им нужно и зарабатывать деньги, чтобы поддерживать семью, и духовно развиваться. И вот эти ведические науки, которые помогают преданным обрести профессию – их можно использовать в проповеди. Они универсальны, они помогают многим людям сочетать проповедь и профессиональный интерес. Это для многих преданных просто спасение оказывается, которые не знают, как совместить материальное и духовное. Поэтому на самом деле нужно разобраться в этом осторожно, не критиковать преданных, которые занимаются психологией, а помогать им быть в Сознании Кришны. Если мы видим, что им трудно находиться в Сознании Кришны, нужно просто помогать им в этом.

Например, когда одна матаджи попросила у меня шикшу, я сказал – «обратись к своему духовному учителю, и если он позволит, то тогда да». Она обратилась к своему духовному учителю, и он написал ей – «это тот самый Чайтанья Чандра, о котором я слышал? А он разбирается в психологии женщин? Если разбирается, то ты можешь принять его как шикша-гуру». Вот такой пример.

Но понятно, что мы не подменяем одно другим. Есть трансцендентное знание. И есть психология, она тоже бывает в разных гунах – в страсти, в невежестве, в добродетели. Важно чтобы психологи были преданные. Вот что важно.

Может быть, мы об этом поговорим уже на Украине, на месте. Нужно знать конкретные обстоятельства, почему такая конфронтация появляется.

Прабху из Алчевска: Понятию «наслаждающийся» в нашей философии соответствует противоположное понятие «слуга». В то же время в обычном русском языке понятию наслаждающийся соответствует противоположное понятие «страдающий». И из-за этого трудно проповедовать людям. Разъясните, пожалуйста, раз и навсегда.

Махарадж: Раз и навсегда? Чтобы больше не задавать вопросы никогда (преданные смеются) «Наслаждающийся» и «страдающий»… тут немножко другой контекст.

Как Прабхупада описывает, что это положение, например, можно присвоить желудку. «Наслаждающийся» – это природа. Без его наслаждения мы не можем быть счастливы. Это называется «наслаждающийся». Вот это положение Кришны. А мы наслаждающие Его. Но Прабхупада дает пример, что еще неизвестно кто больше наслаждается в этом обмене. То есть мы наслаждаемся тем, что приносим наслаждение, даем наслаждение. А Он наслаждается тем, что принимает наслаждение. Но в этом процессе мы на одном уровне, Прабхупада говорит, что неизвестно кто больше наслаждается – Кришна нами или мы Кришной.

Кришна видит Свое отражение и думает – «какой же всё-таки прекрасный образ!» Потом видит – «это же Я отражаюсь». В колонне или мраморе. И думает – «ну как же Радхарани наслаждается Мной?! Ведь Мне это недоступно. Она же наверняка гораздо больше наслаждается Мной». И Он хочет испытать Ее наслаждение. Вот Радхарани – это энергия, дающая наслаждение, а Кришна – наслаждающийся.

А страдающий – это не природа, это искажение. Это уже материальный мир, материальная природа. Страдающий. Здесь нельзя быть причиной страданий, нужно избегать такой позиции в материальном мире. И что является причиной для страданий других живых существ, какая позиция? «Я здесь наслаждающийся». Вот вся проблема.

То есть наслаждайтесь служением Кришне, будьте счастливы в служении Кришне. Это понятно философски?

Прабху из Алчевска: Да.

Махарадж: Раз и навсегда? (преданные смеются)

Прабху из Алчевска: Да.

Матаджи из Алчевска: Наши дети растут в семьях преданных, и они уже знакомы с известными проповедниками, с людьми, которые живут для Кришны, которые посвятили свою жизнь Кришне. И в то же время, хотя им нравится это общество, но при этом они должны ходить в обычную школу, где их авторитетами должны быть учителя, которые абсолютно не следуют знаниям Вед и учат их жить в соответствии с общепринятыми человеческими законами. Общение с ровесниками тоже происходит на материальной платформе, и либо надо быть белой вороной, если проповедовать, либо стать с ними вровень и лицемерить. И дети просто не хотят туда идти. Знания, которые дают в школе, абсолютно для них неавторитетны. Дети уже знают, что интереснее слушать о Кришне, чем учить физику и химию. Как объяснить ребенку, что всё-таки нужно ходить в школу?

Махарадж: Вы должны понять, что ребенок ходит в школу на самом деле не за знаниями, а за информацией и за тем, чтобы понимать действительность, так скажем. Это тоже какое-то знание, какое-то образование. Если уж так говорить, это тоже можно причислить к образованию. Мировоззрение. Он должен понимать, в каком мире живет, каковы убеждения людей, каково их положение вообще, о чем они думают, чего они хотят, каковы их цели. Тогда он сможет быть адекватным в этом обществе. Он ходит просто для того, чтобы оценить обстоятельства – что такое этот мир, что такое это общество. Это тоже знания. А уже знание как таковое он получает из другого источника – это преданные, это родители, это семейные традиции, это духовные учителя, старшие преданные. Если вы это поймете, то, о чем мы сейчас говорим, это также легко поймут и ваши дети. Конфликта не будет. И кроме этого, делайте, пожалуйста, для детей воскресные школы.

Матаджи: Как можно удовлетворить духовного учителя?

Махарадж: Невозможно, не пытайтесь даже! Ему всё мало и мало! (преданные смеются) Даже когда вы вернетесь в духовный мир, он скажет – «глупец! Как ты сюда попал вообще?!» (преданные хохочут) Это духовный учитель, это его природа, быть недовольным учеником.

С другой стороны, ученики всегда приносят счастье духовному учителю своими попытками, интересом, своим смирением и так далее. Гуру всегда счастлив, видя учеников, которые находятся в служении.

Записка из Донецка: Духовная жизнь преданного начинается с принятия гуру, с инициации. А если преданный в силу определенных семейных обстоятельств не может пока принять инициацию, может ли он, тем не менее, прогрессировать? Не влияет ли эта задержка на прогресс?

Махарадж: Насколько я понимаю, это решается свыше, когда ученик получит духовного учителя. И когда их отношения с духовным учителем утвердятся. Это очень тонкий труднообъяснимый момент. Но нужно понять одну вещь – что Кришна находится в сердце живого существа, в сердце человека, и Он знает глубину его желаний. И отношения гуру-ученик должны быть обязательно своевременными. Нельзя предлагать человеку поесть, если он не голоден, верно же? Так же и Кришна устраивает обычно такие лилы, что когда у ученика возникает настоящая потребность в духовном учителе, он получает духовного учителя.

Возможно, в этом вопросе уже есть желание прогрессировать и возможно оно должно еще усилиться. Необходимо больше решимости. Возможно в этом весь секрет этой ситуации. Возможно в этом.

Прабху из Ровно: Родители желают завести корову, но они непреданные. Последствия могут быть ужасными, так как будут появляться телята. Что делать? Я готов помогать, но до конца не знаю, какие должны быть мои действия.

Махарадж: Ответа пока нет на этот вопрос. Мы ничего с этим не можем сделать. В этом смысле система сильнее нас. Они всё равно будут убивать этих бычков, отдавать на убой. Они не смогут содержать много коров, они будут их отдавать. Поэтому ответа сейчас, к сожалению нет.

Матаджи из Мариуполя: Читаю полгода Вашу пранама-мантру, а сейчас к нам из Индии привезли Божества и Их будут в марте устанавливать. Преданных, которые могли бы квалифицированно служить этим Божествам, в нашей ятре нет, могу ли я служить Божествам?

Махарадж: Вы можете помогать инициированным преданным. В качестве помощника можете участвовать в этом. Не как главный пуджари, а именно как помощник. Если вас просят, занимают старшие преданные, можете делать это.

Матаджи из Мариуполя: А как старший пуджари – может только инициированный преданный?

Махарадж: Инициированный преданный. Что касается Божеств – должны быть в служении инициированные преданные, так лучше.

Матаджи: Как понимать слова Бхагавад-Гиты, что проявление Параматмы не вечно?

Махарадж: Проявление Параматмы не вечно – имеется в виду, что Ее нет в духовном мире. Она проявляется на некоторое время, на время существования материальных вселенных. А затем Она не существует в проявленном состоянии. То есть, в духовном мире нет необходимости в Параматме. Там Иштадев, то есть Господь в сердце, у каждого своя форма, личные отношения.

Матаджи: На вопрос «почему мы здесь?» есть два варианта ответа. Первый – что мы позавидовали Кришне. И второй – что при свободе выбора было выбрано вот это материальное. Однако как может джива в духовном мире, видя плохое, выбрать плохое? И как можно позавидовать Кришне в духовном мире, ведь в духовном мире нет такого нехорошего качества как зависть? В вайшнавской литературе я нашла ответ, что мы никогда и не были с Кришной.

Махарадж: На этот вопрос ответа нет. Не существует ответа на ваш вопрос. Есть только общие представления об этом. Знаете почему? Ответ находится в каждом из нас. Вы меня спрашиваете, но вы должны ответить сами себе на этот вопрос, почему вы ушли от Кришны и где вы были всё это время. Я не знаю. Ответа нет. Я вот пытаюсь понять, что со мной происходит, где я был всё это время и зачем я это делал. Я занят этим давно уже. И я не могу вас спросить об этом. Ответ во мне находится. То есть проблема в каждом живом существе. Какая? Вы должны знать. Не думайте, что мы всё принимаем только с платформы разума и здравого смысла. Никакого здравого смысла нет.

И эта зависть, о которой говорится, в духовном мире совсем не такая как в материальном мире. Не сравнивайте это с материальной завистью. Она там тоже есть, но она другая. Поэтому мы сейчас не имеем достаточно ясных представлений, чтобы прояснить этот вопрос сейчас, в данный момент времени. Мы не знаем с вами, что это за зависть и кто такой Кришна, кто такой я в духовном мире, и как мы общались, и где мы провели вечность без Него. Вы не знаете, может быть, об этом, но вы еще где-то провели целую вечность без Него. Поэтому вы с Кришной уже не были с этой точки зрения никогда, потому что Вы вечность провели без Него.

Поэтому даже не пытайтесь сейчас вот так размышлять на эти темы. Это не так просто, как кажется. Нужно глубокое-глубокое самоосознание, пройти путь, процесс очищения, прежде чем мы сможем найти ответы на эти вопросы. Прабхупада поэтому сказал – не так важно, как вы пришли в этот мир, важно понять, как уйти отсюда. Вот этот ответ Шрилы Прабхупады мы принимаем и этим ответом удовлетворяемся. Ответа другого нет. Не ломайте копья на эти темы.

Матаджи: Зачем Бхагавану или кому-то еще нужны жертвоприношения – например, принесение в жертву коня, обряд ашвамедхи.

Махарадж: Кому нужны жертвоприношения? Можно так же спросить, кому нужны войны в этом мире. Кому нужно вообще это материальное существование. Те же самые вопросы можно задавать по любому объекту материального мира, по любому действию – зачем всё это нужно. Но в Бхагавад-Гите Кришна говорит, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, потому что жертвоприношения, благотворительность и тапасья возвышают даже реализованные души. То есть деятельность нельзя прекращать в этом мире. И это называется ягья, жертвоприношение. В каждый век своя ягья. Сейчас не нужно предлагать в жертву коней. Сейчас нужно воспевать Харе Кришна, вы правы. Потому что люди не умеют наслаждаться достойным образом, наслаждаются извращенным. Если они станут совершать жертвоприношения животных, они станут извращенцами. В век Кали это нехорошо. Но о других эпохах не думайте. Сейчас вы думаете о других эпохах как о Кали-юге, поэтому возникает вопрос, зачем и кому это нужно. Время было другое. Время было такое, что жена входила в погребальный костер мужа, добровольно и с радостью. А сейчас в Кали-югу мы даже не можем помыслить об этом. Не пытайтесь представлять это всё в уме, это будет неверно. Просто знайте, что было другое время, были другие процессы. Этого пока достаточно.

Матаджи: Если преданный не совсем соблюдает этикет, можно ли ему запретить посещать храм.

Махарадж: Нужно ли кому-то запрещать посещать храм из-за несоблюдения этикета? Иногда это делают. Президент, старшие преданные принимают такое решение. Насколько грубо нарушается этикет – от этого зависит предпринятая мера. Бывает такое. Если человек приносит слишком много беспокойств, то может быть такое решение – не приходить в храм.

Прабху из Симферополя: У нас такой вопрос – вы почти всем ученикам снитесь. И как это расценивать – как сон или как духовную реальность?

Махарадж: Вы, наверное, много спите в Украине (преданные смеются), потому что я больше нигде не снюсь.

Прабху из Симферополя: Ну, когда вы снитесь, то конечно лучше спим…(преданные смеются)

Махарадж: Ладно, я больше не буду сниться, чтобы меньше спали.

Мне тоже снятся духовные учителя. Мой Гуру Махарадж не так часто снится, но другие гуру мне, почему-то чаще снятся. Мой Гуру обычно мне снится, когда какая-то опасность грозит, он, как правило, предупреждает. Или указать на мою глупость приходит. То есть ничего хорошего, какая-то проблема. Как гуру приходит – к проблеме какой-то. Он не дает мне возможности просто как-то наслаждаться его обществом. Всегда строг во сне. А наяву он очень добрый всегда, общается насколько позволяют его силы, с большим желанием.

И что касается снов о духовном учителе – да, это реальность, это не просто сон, безусловно. Но иногда это несет чисто эмоциональную нагрузку, чтобы вдохновить ученика, или подать знак, что я близко, чтобы он не потерял эту связь. Не во всех снах нужно буквально воспринимать слова, которые гуру говорит во сне. Необязательно буквально воспринимать. Скорее вы должны чувствовать вдохновение от этих снов, по большей части. Но с течением времени мы сможем научиться получать наставления во сне. Но об этом говорить пока рано. Пока нужно слушать, читать, делать упор главным образом на процессы шраванам и киртанам, привыкнуть к этому. А затем мы сможем также обрести и определенные сиддхи. Это не так важно на самом деле. Сиддхи особенно не нужны, чтобы вернуться к Богу. Но я рад, что вы вдохновлены преданным служением, раз видите такие сны.

Матаджи из Симферополя: У нас в Симферополе проводится программа FFL уже полтора года, мы кормим детей из малообеспеченных семей. И есть обращение к нам, чтобы мы кормили бомжей. Насколько вообще FFL должен это делать? Потому что есть мнение, что бомжей лучше не кормить, дабы не способствовать их безработице, не поощрять их образ жизни.

Махарадж: Кормите всех, кому это необходимо. Но, безусловно, какие-то люди будут пользоваться этим, чтобы не работать. Но это люди уже в основном социально потерявшие себя, там нужна какая-то помощь, психологическая или другая. Кормите всех, кому это жизненно необходимо. И потом, вы же кормите не каждый день, не полные завтрак-обед-ужин им даете, так?

Матаджи из Симферополя: Мы кормим 3 раза в неделю.

Махарадж: Ну да, поэтому вас слишком эксплуатировать не смогут. И важно, что это прасад. Кормите всех, для кого это важно.

Матаджи из Симферополя: Одни преданные посоветовали улучшить джапу, медитируя на утренние игры Кришны. Можем ли мы об этом размышлять во время своей утренней джапы? И второй вопрос – какие качества мы должны в себе культивировать, чтобы стать преданными и больше вспоминать, что мы преданные? Потому что 16 кругов мы читаем, но можем как-то некорректно вести себя в быту, с другими живыми существами.

Махарадж: Если мысли о Кришне всплывают спонтанно во время джапы – это нормально. Но это не является нашей садханой – думать об играх Кришны во время джапы. Наша садхана – слушать вибрацию. И ночи не спать, Прабхупада говорит, а думать, как привлекательно распространять Сознание Кришны. То есть более практично подходить к нашей садхане. Это потом, придет время, когда мы непосредственно должны будем погрузиться в Кришну. В Его окружение, непосредственно в Его качества. Придет такое время. А сейчас мы должны служить Кришне, занимать свои тело, чувства и ум служением Кришне, чтобы мы могли за это время установить отношения с Ним. Потом будет нетрудно уже проникнуть дальше.

Матаджи из Симферополя: А если энтузиазм возникает, когда ты слышишь Хари-катху. Это очень вдохновляет.

Махарадж: Это хорошо. Энтузиазм – это замечательно.

Матаджи из Симферополя: Ответьте, пожалуйста, на второй мой вопрос, о качествах преданного.

Махарадж: Преданный должен обрести 26 качеств. Титикшава каруника – это первые два. Аджата шатру – третье. Это стих, который описывает 26 качеств чистого преданного. Титикшава – терпеливый, каруника – сострадательный, аджата шатру – не имеющий врагов. И кончается поэтичностью, 26-е качество. Также в Бхагавад-Гите описываются эти качества в 12 главе, посмотрите внимательно, где описываются качества преданного. Качества знания описываются в 13 главе Бхагават-Гиты с 8 по 12 стих. Изучайте это. Харе Кришна!


Приложения:

Бхагавад-Гита глава 12, стихи 13 – 20

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, – такой человек очень дорог Мне.

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, – очень дорог Мне.

Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, – такой преданный очень дорог Мне.

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании, и преданно служит Мне, – тот очень дорог Мне.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне


Бхагавад-Гита глава 13, стихи 8-12

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Aбсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.


Бхагавад-Гита глава 16, стихи 1-3

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой.


26 качеств чистого преданного Кришны, которые описаны в Шри Чайтанья Чаритамрите (Мадхйа Лила, 22.78-80):

крипалу, актра-дроха, сатйа-сара сама
нидоша, ваданйа, мриду, шучи, акинчана
сарвопакарака, шанта, кришнаика-шарана
акама, аниха, стхира, виджита-шад-гуна
мита-бхук, апраматта, манада, амани
гамбхира, каруна, майтра, кави, дакша, мауни

(1) Преданный милостив
(2) Преданный смиренен
(3) Преданный правдив
(4) Преданный равно относится ко всем
(5) Преданный безупречен
(6) Преданный великодушен
(7) Преданный спокоен и мягок
(8) Преданный чист
(9) Преданный не имеет материальной собственности
(10) Преданный трудится на благо каждого
(11) Преданный умиротворен
(12) Преданный – душа, вручившая себя Кришне
(13) Преданный свободен от желаний
(14) Преданный безразличен к материальным приобретениям
(15) Преданный стоек
(16) Преданный полностью контролирует шесть дурных качеств
(17) Преданный ест ровно столько, сколько необходимо
(18) Преданный свободен от опьянения материальными соблазнами
(19) Преданный почтителен
(20) Преданный свободен от ложного престижа
(21) Преданный серьезен
(22) Преданный сострадателен
(23) Преданный дружелюбен
(24) Преданный поэтичен
(25) Преданный искусен во всем
(26) Преданный молчалив

 

Благодарим наших партнеров,
сайт www.krishna.zp.ua
за предоставленный материал